Un nombre impressionnant de fosses communes entourent la maison de Thabani Dhlamini, dans le sud-ouest du Zimbabwe.

L’un d’eux, signalé à la BBC, se trouve près du bloc sanitaire d’une école primaire du village de Salankomo, dans le district de Tsholotsho. Des enseignants y ont été tués et jetés dans les années 1980.

Dans une autre tombe, à quelques pas de la maison de M. Dhlamini, 22 parents et voisins sont enterrés dans deux tombes – tous tués par l’armée zimbabwéenne sous le commandement du dirigeant de l’époque, Robert Mugabe.

M. Dhlamini n’avait que 10 ans à l’époque, mais ce fermier frêle et à la voix douce est toujours hanté par ces souvenirs.

« Nous n’avons pas pu (en parler) et nous avions peur d’en parler », a déclaré l’homme de 51 ans à la BBC.

Ils ont tous été victimes de massacres ethniques entre 1983 et 1987, lorsque Mugabe a déployé la Cinquième Brigade, formée par la Corée du Nord, dans les bastions de Joshua Nkomo, son rival de toujours.

Certains qualifient ce qui a suivi de génocide. On ne sait pas combien de personnes ont péri – certaines estimations parlent de plus de 20 000.

Nkomo était un vétéran combattant de la liberté de la province du Matabeleland, dans le sud-ouest du pays, qui, plus de deux décennies après sa mort, est toujours affectueusement connu sous le nom de « Père Zimbabwe ».

Les deux hommes avaient eu une relation conflictuelle pendant la longue lutte de libération contre le régime de la minorité blanche – Nkomo venait de la minorité Ndebele du Zimbabwe et Mugabe de la majorité Shona du pays.

Ils se sont brouillés deux ans après l’indépendance en 1980, lorsque Mugabe a renvoyé Nkomo du gouvernement de coalition, accusant son parti d’avoir fomenté un coup d’État.

L’opération Gukurahundi a été lancée, qui, à l’époque, selon le gouvernement, était une mission de contre-insurrection visant à éradiquer les dissidents qui attaquaient les civils.

« Gukurahundi » signifie « pluie nettoyante » en langue shona.

Les personnes ciblées par les soldats d’élite appartenaient principalement au groupe ethnique Ndebele des provinces du Matabeleland et des Midlands, et ces meurtres ont jeté les bases de tensions ethniques persistantes.

Mugabe a gouverné pendant encore trois décennies. Ce n’est qu’après avoir été destitué par son ancien adjoint Emmerson Mnangagwa qu’il a semblé que Gukurahundi pourrait être confronté comme il se doit, même s’il a également été accusé d’implication.

M. Mnangagwa a tenu à aborder le sujet de la réconciliation, compte tenu des critiques sur l’échec de diverses initiatives visant à autoriser les exhumations et les réinhumations.

Il aura fallu sept ans au président Mnangagwa pour mettre en place ce qu’il a appelé le programme d’engagement communautaire de Gukurahundi. Une série d’audiences au niveau des villages, où les survivants pourront exprimer leurs doléances, doit suivre le lancement de dimanche.

M. Dhlamini a déclaré qu’il participerait aux audiences.

« Je veux me libérer de ce dont j’ai été témoin, j’ai besoin d’évacuer ce que j’ai ressenti », a-t-il déclaré en se tapotant la poitrine.

En 1983, avec un groupe de garçons de son village, il a vu des soldats faire entrer de force 22 femmes, dont sa mère, dans une hutte à laquelle ils ont ensuite mis le feu.

Lorsque les femmes ont brisé la porte pour fuir les flammes, les soldats les ont abattues à coups de fusil avant qu’elles ne puissent s’échapper.

La mère de M. Dhlamini fut la seule survivante car elle réussit à se cacher le long d’une hutte à céréales voisine.

Les soldats ont alors ordonné aux garçons les plus âgés du groupe terrifié qui observait à proximité de transporter les corps criblés de balles des femmes dans la cabane fumeurs et dans une autre à côté.

Lotshe Moyo, l’ami de M. Dhlamini, âgé de 14 ans, était l’un d’entre eux, mais parce qu’il portait un badge soutenant Nkomo, il a lui aussi été sommé d’entrer, abattu et les deux huttes ont été réduites en cendres.

Aujourd’hui, leurs restes sont toujours en ruines, dans un espace envahi par la végétation, entouré d’une clôture grillagée et de nombreuses croix. Sur un mur de briques blanchi à la chaux, les noms des morts sont inscrits.

« Quand nous avons commencé à en parler, ma mémoire m’est revenue et j’ai eu l’impression que c’était arrivé aujourd’hui. J’ai l’impression que je pourrais pleurer », a déclaré M. Dhlamini, qui a ajouté que sa mère avait été tellement traumatisée qu’elle n’avait jamais pu vivre dans le village.

Les familles des victimes et des survivants sont divisées quant à savoir si la nouvelle initiative gouvernementale apportera une guérison et changera leur sort.

Dans le village voisin de Silonkwe, Julia Mlilo, 77 ans, se dirige lentement vers nous. Elle peut à peine marcher, mais se souvient de chaque détail de ce qui s’est passé le 24 février 1983.

Au bruit des coups de feu, elle avait laissé tomber sa houe dans le champ où elle travaillait et s’était enfuie dans la brousse avec son mari et ses enfants.

À leur sortie, son père et plus de 20 membres de la famille de son mari avaient été gravement agressés et brûlés, la plupart étant devenus méconnaissables.

« Seules les têtes étaient identifiables », a-t-elle précisé.

Ils ont rassemblé les restes dans une bassine en fer-blanc qui avait été utilisée pour le bain et les ont enterrés dans une fosse voisine.

Le lieu où ils ont été abattus et la zone de leur inhumation, adjacente à un champ de cultures, sont désormais signalés par des croix réfléchissantes blanches et rouges.

« Je ne leur ai pas pardonné, je ne sais pas ce qui me ferait pardonner. Chaque fois que je vois des soldats, je ressens de la douleur et je commence à trembler », a déclaré Mme Mlilo à la BBC.

« Je n’ai pas confiance dans le processus parce qu’il est mené par le gouvernement, mais j’y participerai », a-t-elle déclaré.

Même si le Gukurahundi a pris fin, beaucoup pensent qu’ils sont toujours punis.

Tsholotsho, comme de nombreuses régions du Matabeleland, reste une zone désolée et abandonnée, avec peu ou pas d’infrastructures et très peu de développement au cours des 40 dernières années.

Et depuis les années 1980, les conclusions des différentes commissions d’enquête sur les atrocités n’ont jamais été rendues publiques.

Sous l’ère Mugabe, un programme visant à donner des documents d’identité aux enfants dont les parents avaient péri ou disparu a été lancé et se poursuit toujours.

Mais les audiences publiques et les programmes d’exhumation précédents sont au point mort.

À Bulawayo, la principale ville du Matabeleland, Mbuso Fuzwayo du groupe de pression local Ibhetshu LikaZulu s’est entretenu avec la BBC alors qu’il récupérait une plaque de métal pour commémorer les personnes tuées à Silonkwe.

Plusieurs plaques commandées par le groupe ont été volées ou détruites – un signe, selon lui, que le Zimbabwe n’est toujours pas prêt à affronter son passé.

Le pays a une longue histoire de violations des droits de l’homme et d’impunité qui remonte à l’époque où le gouvernement était composé de la minorité blanche et où il s’appelait alors Rhodésie.

« Nous avons beaucoup de violations des droits de la personne. Pendant la lutte pour la libération, personne n’a été traduit en justice », a déclaré M. Fuzwayo.

« Après le génocide, personne n’a été traduit en justice », a-t-il déclaré, faisant référence à Gukurahundi.

« Ce que nous disons, c’est qu’une fois que justice sera rendue, les gens commenceront à respecter les droits des autres. »

Les soupçons et les inquiétudes suscités par le dernier processus constituent un obstacle majeur à surmonter pour le président Mnangagwa, qui se présente comme un médiateur honnête, animé d’un réel désir de réunifier le Zimbabwe et de réparer le passé.

Il était ministre de la Sécurité d’État au moment des massacres, ce qui explique la méfiance à son égard dans le Sud-Ouest.

Une partie de cette forte opposition vient des chefs traditionnels qui dirigeront les audiences.

Le chef Khulumani Mathema de Gwanda Nord estime que le processus est fondamentalement défectueux.

« Il faut que ce soit une question nationale qui se concentre sur les meilleures pratiques internationales, qui sont la manière dont les génocides sont abordés dans le monde entier », a-t-il déclaré à la BBC.

Tous les habitants de la région ont été touchés par les atrocités commises et ont une histoire à raconter. Le chef, alors qu’il était encore petit, a été battu par des soldats.

« Nous avons des pays qui ont connu un génocide. Nous avons le Rwanda, nous avons l’Allemagne, mais nous voulons créer et réinventer la roue, ce qui n’est pas faisable, à mon avis », a-t-il déclaré.

« Aucun génocide n’a jamais été complètement résolu alors que ses auteurs sont encore aux commandes du pouvoir. »

M. Fuzwayo, dont le grand-père aurait été enlevé et dont on n’aurait plus jamais entendu parler pendant les massacres, est du même avis.

« Ils ne doivent pas essayer de dire que c’est une affaire de Mugabe. C’est une affaire collective. Le principal responsable est peut-être mort, c’est-à-dire Mugabe, mais Emerson Mnangagwa reste en l’absence de Mugabe », a déclaré l’homme de 48 ans.

Malgré les accusations persistantes, M. Mnangagwa a toujours nié les accusations selon lesquelles il aurait joué un rôle actif dans l’opération Gukurahundi et les gouvernements successifs ont rejeté les allégations selon lesquelles l’opération équivalait à un génocide.

Le chef Mathema a déclaré que les priorités des communautés seraient d’exhumer et d’identifier les corps des fosses communes et de permettre aux familles de faire le deuil de leurs proches de manière appropriée.

Mais il estime qu’il y a une autre pièce du puzzle que le gouvernement devra compléter : dire la vérité sur ce qui s’est passé et sur le lieu où se trouvent les disparus.

Cette nouvelle enquête mettra à l’épreuve la sincérité du président Mnangagwa : les auteurs des crimes seront-ils entendus ? Vont-ils faire preuve de transparence et apporter des réponses aux survivants ? Les conclusions des enquêtes précédentes seront-elles désormais rendues publiques ?

« Jusqu’à aujourd’hui, nous ne savons pas pourquoi ces personnes ont été tuées, quel en est le motif », a déclaré M. Fuzwayo.

« Et ils ne veulent pas en parler et je crois toujours qu’ils ont beaucoup de choses à cacher. »